Les féminismes paysans et populaires sont également confrontés au déni de leur existence (pendant de nombreuses années, ils ont même souffert de l’absence de reconnaissance en tant que travailleurs ruraux). Les graines des féminismes paysans et populaires ont fleuri en dépit de la violence exercée dans de nombreux cas par ceux qui devraient les protéger.
J’écris ces notes sur la base de différents dialogues tenus collectivement, dans le cadre de l’équipe d’éducation populaire Pañuelos en Rebeldía et du réseau Féministes d’Abya Yala, avec des collègues de différentes organisations paysannes et indigènes d’Abya Yala, notamment des mouvements fondateurs de ces féminismes, comme l’Association nationale des femmes rurales et indigènes (ANAMURI) au Chili, l’Organisation des femmes paysannes et indigènes (CONAMURI) au Paraguay, le Mouvement des femmes paysannes (MMC) au Brésil et les femmes organisées dans le Mouvement des travailleurs ruraux sans terre (MST) au Brésil
"Maintenant qu’ils nous voient".
Le patriarcat colonial et capitaliste utilise politiquement, économiquement, socialement et culturellement l’invisibilité des femmes, la négation de leur travail et de leur savoir. Cette logique est souvent reproduite dans des organisations qui - même si elles sont anticapitalistes ou défenseurs des droits sociaux - n’ont pas de positions ou de pratiques clairement antiracistes et antipatriarcales. Les femmes qui ont donné naissance aux féminismes paysan, communautaire et indigène vivent quotidiennement le dur labeur de combiner des tâches de soins - invisibles, non reconnues et non rémunérées - avec des tâches productives - souvent également invisibles et non rémunérées. Malgré cet effort gigantesque, elles mènent une lutte intense pour l’accès à la terre, à la fois en tant que membres de leur communauté et en tant que femmes.
Les difficultés d’accès à la terre sont cruciales et conditionnent directement leur autonomie. Sur tout le continent, les femmes disposent de beaucoup moins de terres que les hommes, de moins bonne qualité, et ont moins accès au crédit pour obtenir des machines et des intrants. Si la terre appartient à la famille ou si elle fait partie d’organisations coopératives ou de communautés, elle est généralement au nom de l’homme. L’héritage et les politiques publiques ont souvent un fort penchant patriarcal.
Cette situation est renforcée par le rôle imposé aux femmes par la division sexuelle du travail, en tant que responsables des familles et des communautés. Ce rôle est réaffirmé par la violence machiste, physique, économique, sociale et culturelle. Les femmes rurales ont plus de difficultés à accéder à l’éducation en raison des tâches quotidiennes qu’elles doivent accomplir pour s’occuper des enfants, des mères, des pères, des partenaires, des jardins, des fermes et de la vie dans son ensemble. La prise en charge de l’état de santé des familles et des communautés incombe aussi principalement aux femmes rurales, car les connaissances en matière de guérison et de nutrition se trouvent essentiellement dans la mémoire collective des femmes.
De nombreuses femmes trouvent une issue à cette situation en migrant vers les banlieues des villes et vers d’autres pays, perdant ainsi leur identité paysanne et autochtone et devenant les otages de différentes formes de violence telles que le trafic d’êtres humains, ou avec pour seule opportunité un travail dit "domestique". La "domestication de la vie" est fondée sur la surexploitation du corps des femmes.
Le processus d’aliénation des terres a commencé avec la conquête et la colonisation du continent. Les femmes, qui étaient historiquement liées à l’agriculture et en étaient les artisans dans les communautés, ont souffert de manière particulière de la dépossession qui a résulté de l’appropriation et du vol des terres, ce qui a conduit les populations d’origine à se retrancher dans les régions les plus inhospitalières, ou à se laisser aller à des expériences de déracinement et de nomadisme.
Les femmes zapatistes soulignent : "Lorsque la propriété privée est arrivée, les femmes ont été reléguées à un autre niveau, et ce que nous appelons le "patriarcat" est arrivé, avec la dépossession des droits des femmes, avec la dépossession de la terre. C’est avec l’arrivée de la propriété privée que les hommes ont commencé à régner. Nous savons qu’avec l’arrivée de la propriété privée sont apparus trois grands maux, à savoir l’exploitation de tous - hommes et femmes - mais plus encore des femmes. En tant que femmes, nous sommes également exploitées par ce système néolibéral. Nous savons aussi qu’avec cela est venue l’oppression des hommes envers les femmes, parce que nous sommes des femmes, et nous souffrons aussi de discrimination en tant que femmes parce que nous sommes indigènes" . [1]
La lutte pour l’accès des paysannes à la terre s’inscrit donc dans la lutte anticapitaliste contre la privatisation forcée engendrée par la conquête et la colonisation, et contre certaines réformes agraires qui, même dans le cadre de processus populaires, ont relégué les femmes de cette possibilité. Patriarcat et colonialisme s’alimentent mutuellement et sont à la base du "développement" capitaliste de l’Europe et des processus de formation des bourgeoisies locales et des États nationaux qui, même au nom de l’indépendance, ont exclu les femmes de leurs bénéfices, en particulier les femmes indigènes, noires, paysannes et populaires, même lorsqu’elles étaient protagonistes des guerres de libération.
L’alternative féministe et populaire est donc anti-patriarcale, anti-capitaliste et anti-coloniale. "Sans féminisme, il n’y a pas de socialisme", disent les femmes de La Via Campesina, et elles disent aussi que "sans socialisme, il n’y a pas de féminisme". Cette perspective idéologique remet en question certains féminismes institutionnalisés, académiques et bourgeois, qui ont renoncé à la perspective socialiste et cherchent leurs propres espaces d’intégration dans le système capitaliste, patriarcal et colonial.
Le féminisme paysan et populaire aspire à réaffirmer la perspective anticapitaliste et, de cette manière, à renforcer l’autonomie des femmes paysannes et la valeur de leurs connaissances, en luttant pour l’accès aux possibilités de formation politique et d’éducation publique, sur la base de la lutte sociale collective. Dans cette perspective, on exige des politiques publiques qui permettent aux femmes d’être autonomes, d’accéder à la terre de manière individuelle, coopérative ou communautaire, et d’affirmer des modes de bien vivre qui remettent en cause la pensée unique qui voit la campagne comme une affaire des grands capitalistes voleurs, extractivistes, destructeurs de la nature et des biens communs : terre, eau, semences, biodiversité.
Ce féminisme paysan et populaire remet en cause de nombreux aspects des féminismes eurocentriques, libéraux, individualistes et certaines de leurs logiques fondatrices. Lourdes, membre du Secteur Genre du Mouvement des Sans Terre du Brésil (MST), a résumé la construction du féminisme paysan et populaire de cette manière, dans un dialogue avec Roxana Longo :
"Le féminisme ne naît pas de notre débat théorique, mais de notre action. En étudiant le féminisme, nous nous sommes reconnus et avons dit : "Ce que nous faisons est du féminisme". Nous avons commencé à voir quel visage ce féminisme allait avoir. Notre visage. C’est un féminisme paysan. Parce que c’est nous qui nous battons. Elle est également populaire, car nous ne croyons pas à un féminisme individualisé. Il est également lié à un féminisme communautaire, dans le sens où si je me libère, toutes les femmes doivent se libérer... Le féminisme paysan est différent de certains féminismes qui nient la maternité, le travail domestique et la cuisine. Nous avons une relation avec la cuisine qui est liée aux graines, à la plantation. La nature et moi ne sommes pas séparés. Nous l’avons problématisée, et pour nous, la cuisine est un espace où circulent le savoir et le pouvoir. Notre féminisme a ce caractère populaire et paysan, et problématise certaines catégories que certains féminismes rejettent. En particulier, notre féminisme a un point essentiel dans le lien avec la nature, la préoccupation pour l’avenir et la relation avec l’environnement, avec l’eau, avec la terre, avec la défense des ressources naturelles. Pour nous, il est impensable de mener une lutte anticapitaliste sans lutter contre l’agrobusiness. C’est pourquoi nous participons à la discussion sur les semences, la religiosité brésilienne et la profonde spiritualité que vivent les femmes ; la question des connaissances, des pratiques, le sauvetage de l’expérience des sages-femmes, la connaissance des plantes médicinales". [2]
Démolir la barrière de l’invisibilité et se reconnaître dans les féminismes populaires
Avant de se nommer féministes, les paysannes ont eu un long processus d’organisation. D’abord dans le cadre des mouvements paysans, sans distinguer leurs revendications spécifiques, puis en créant leurs propres espaces au sein de ces mouvements. En s’organisant en tant que femmes, dans un premier temps, elles ont subi des réponses violentes de la part de leurs pairs qui leur refusaient ce droit, ce qui a conduit certaines femmes à créer leurs propres organisations pour affronter non seulement le capitalisme et ses expressions dans les campagnes, avec l’agrobusiness et l’avancée des politiques extractivistes dans les années 1980 et 1990, mais aussi le patriarcat. D’autres ont choisi de mener la bataille anti-patriarcale au sein de leurs mouvements.
Dans les deux cas, ces processus n’étaient pas simples. Tant les femmes que les hommes ont défendu leur rôle de premier plan dans les coordinations mixtes latino-américaines, telles que la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) et La Via Campesina (LVC). Elles ont démontré que leur propre organisation non seulement n’a pas affaibli les mouvements paysans, mais les a renforcés en donnant une voix aux besoins des femmes rurales. Dans la pratique, ils remettaient ainsi en cause les positions de leurs camarades, qui voyaient dans cette coordination une menace pour l’unité du mouvement et, même s’ils ne le disaient pas, pour leurs privilèges dans la direction du mouvement et dans leurs foyers, puisqu’ils assumaient de plus en plus de responsabilités politiques.
Certains de ces débats (par exemple, le fait de se reconnaître ou non comme féministes) ont eu lieu dans le cadre du CLOC et de La Via Campesina. Cela a permis une interaction avec les femmes qui se définissaient déjà comme telles, comme la Confédération nationale des femmes paysannes (CONAMUCA) en République dominicaine et le Mouvement des femmes paysannes (MMC) au Brésil, et plus tard avec d’autres organisations pionnières comme ANAMURI et CONAMURI. Les discussions entre les femmes elles-mêmes ont été difficiles. Beaucoup ont commencé par affirmer qu’ils défendaient les droits des femmes mais qu’ils n’étaient pas féministes. Il y avait un tabou contre les féminismes des années 1980 et 1990, qu’ils percevaient comme urbains, blancs, académiques, de classe moyenne et détachés des mouvements populaires.
Au fur et à mesure que les féminismes populaires et leurs confrontations avec les politiques néolibérales se sont développés, des ponts ont commencé à être construits pour permettre un dialogue plus fructueux. Cela leur a permis de problématiser divers aspects de la vie quotidienne et, à partir de là, de générer des campagnes visant à mettre fin à la violence à l’égard des femmes, à prendre soin des semences, à promouvoir la souveraineté alimentaire, à déployer et à reconnaître les connaissances populaires sur des questions telles que les propriétés curatives des plantes, et à prendre soin de la biodiversité. Elle leur a également permis de créer un réseau transversal de solidarité avec les féministes urbaines et populaires, ce qui a contribué à rendre leur existence visible et à construire des réseaux très importants, par exemple, pour faire face à la pandémie.
Se rendre visible dans les luttes n’est pas facile lorsqu’il s’agit de secteurs sociaux subalternes. C’est encore plus vrai pour les femmes de ces secteurs. Les femmes brésiliennes ont eu recours à l’action directe pour attirer l’attention de la société. Depuis les années 2000, ils mènent des initiatives pour dénoncer l’avancée du capitalisme dans les campagnes. Le 8 mars 2006, ils ont occupé l’usine Aracruz Celulose, où se déroulait une expérience avec de l’eucalyptus génétiquement modifié, détruisant les plants. Elles ont courageusement résisté à la criminalisation et aux poursuites judiciaires - qui ont été la réponse des autorités - et ont dû faire face à des critiques au sein des mouvements, car l’action a été préparée exclusivement par les femmes de La Via Campesina. Le féminisme paysan et populaire a l’empreinte et la fierté de ces actions directes contre le capital, avec lesquelles il s’est présenté dans la société.
ropositions politiques des féminismes paysans et populaires
Dans l’expérience des féminismes paysans et populaires, il n’y a pas de grande distance entre les positions politiques, les réflexions théoriques et les actions. Il y a le souvenir des femmes comme fondatrices de l’agriculture. Certains des thèmes centraux qui les caractérisent sont les suivants :
1. La lutte pour l’accès à la terre
- Une réforme agraire globale, féministe et populaire.
2. la revalorisation de l’agriculture paysanne face à l’agrobusiness.
- Socialisation des connaissances agricoles, alimentaires et sanitaires.
3. la souveraineté alimentaire
- Production d’aliments sains.
- Non à l’utilisation de pesticides.
- Non à la fumigation.
4. Récupération, conservation et reproduction de semences indigènes et créoles
- Échange de semences, socialisation et don.
- Contre la privatisation des semences.
- Contre les semences génétiquement modifiées.
5. Agroécologie
- Écoles de formation en agroécologie et féminisme.
- Développement d’expériences de production coopératives ou communautaires et de réseaux d’échange basés sur l’agroécologie.
A partir de leur relation intime avec l’agriculture, parce qu’elles se reconnaissent dans la nature, les féministes paysannes et populaires ont construit leurs expériences et théorisé leurs pratiques. Aujourd’hui, elles sont une partie irremplaçable des perspectives féministes qui promeuvent le bien-vivre et ont ouvert un espace pour la reconnaissance des identités lesbiennes, trans, travesties, bisexuelles et non-binaires, qui pendant de nombreuses années étaient dans la "garde-robe" au sein des mouvements paysans, en raison du fait que le machisme a une forte composante de haine des lesbiennes, des personnes trans, des travestis et des homos.
Ces transformations sont possibles parce que l’éducation féministe populaire est un élément central des agendas des collectifs féministes paysans et populaires. La lutte pour la terre, le soin des semences, la défense des territoires et des corps, de la biodiversité, s’inscrivent dans le quotidien comme des pratiques subversives, et dans la clé de la liberté.
Cet article a été réalisé avec le soutien de la Fondation Heks.
Publié à l’origine dans Biodiversidad América Latina.